Елена Матвеева

Публикации:

Перу – страна многих знаний, древних, привнесенных, комбинированных. Это страна эмигрантов, где каждая диаспора вносит корректировки в общую культурную атмосферу страны и адаптирует верования под себя, стремясь к универсальности знания для всего перуанского народа. И в связи с этим возникают удивительные миксты традиций, спиритуалистических, философских и странных методов альтернативной медицины.

Исторически на латинском континенте америки существовала культура индейских народов, верования которых тоже отличаются между собой в зависимости от географического положения, климатических условий и культурных особенностей наций, проживающих в регионе. Особенная разница заметна в культурах народов сельвы, сьерры и ла косты, т.е. народов влажных тропических лесов, горных народностей и жителей побережья. И вобщем оно и понятно. Не стоит углубляться в сравнительный анализ и какой-либо анализ этих культур, потому что многие их них прекратили свое существование до появления белых людей в Америке, а реликвии и археологические находки ученых историки и археологи интерпретируют в общем как хотят. Потому что достоверно об этих культурах ничего на данный момент неизвестно, и могут существовать только догадки, которые базируются на мнении, что древние культуры были примитивными и верования были шаманскими и невежественными.

Начиная с момента, как на континенте появились белые люди, произошла адаптация оригинальных знаний индейцев к католической культуре, потому что влияния католицизма на континенте невозможно было избежать. Учитывая, что пантеон богов индейцев достаточно многообразный, как у древних русов или в древнегреческой культуре, поэтому отцу, сыну и святому духу, а также Деве Марии нашлось место в пантеоне без каких-либо конфликтов внутри самой системы богообразований.

Допустим, велико количество Святых Девственниц. И Девственницы часто имеют загадочные имена. Например, Девственница снегов (это как?), учитывая, что снег очень редкое явление в Перу, Девственница Надежды, Беременная Девственница.

В сюжетах традиционных карнавалов, которые все-таки больше типичны для Боливии, но и в Перу существует эта традиция, произошли корректировки в связи с католическим влиянием. В карнавале, сюжет которого заключается в победе святой троицы, отца, сына и святого духа, над дьявольскими проявлениями в этом мире, роль дьявола играет фольклорный персонаж, которого называют Тио (т.е. дядя). Тио живет под землей и является повелителем темного подземного мира и ему приносят жертвы, будем надеяться, что не человеческие, работники, например, шахт, разработчики и добытчики всего, что под землей. Логически Тио очень похож по своей роли на дьявола, отличие заключается в том, что индейцы Тио почитают, и по-родственному, как к дяде, к нему относятся. Т.е. принимают его как божетсво своего пантеона, ответственное за свою часть мироздания.

Тоже самое произошло с религиозными верованиями индейцев. Коренные народы интегрировались в католическую религию причудливым образом, смогли сохранить шаманскую колдовскую культуры и при этом являются искренними католиками. В отличие от Европы в Латинской Америке это стало возможно потому, что здесь, по сравнению с европейской частью света, практически не было инквизиции. И оно хорошо, потому что иначе пришлось бы уничтожить большую часть коренного населения. Но конечно, католические слуги боролись с шаманскими, «неправильными», знаниями, и поэтому большая часть их была забыта, безвозвратно утеряна. В методах народной андийской медицины присутствуют загадочные методы лечения болезней, которые являются ритуалами без содержания.

Народные целители, например, используют для лечения болезней и чистки энергетики куриное яйцо. Яйцом проводят по всему телу, и потом разбивают, и на манер изучения кофейной гущи, читают по яйцу, какие нарушения присутствуют в теле. Все это забавно. Есть, например, метод очистки энергетики и снятия порчи с помощью куя. И вот это уже совсем не забавно. Куй – это андийская морская свинка, которая размерами превосходит морских свинок, нам знакомых, но, в общем, это то же самое животное. Что бы произвести диагностику здоровья пациента, нужно взять куя, провести им по телу человека, и потом умертвить животное и изучить состояние внутренних органов. И если, например, печень куя не в хорошем состоянии, значит у пациента, к которому прикладывали куя, схожие проблемы со здоровьем. Поэтому куя нужно потом сжечь, обложив листьями коки. И это такой способ, значит, лечения болезней.

О чем хочется еще сказать, какие ритуалы распространены в Перу, это подношения Матери-Земле, на языке оригинальных народов, Пачамаме. Считается, что земля, как темная составляющая, требует подношений крови. Для успешного начинания или исполнения желаний нужно выполнить ритуал подношения жизни, и в комбинации с различными ритуальными травами и благовония, выполнить ритуальное сжигание. В горных районах, где больше следуют народным традициям, любое новое начинание подкрепляют ритуалом подношения земле. Например, в фундамент нового здания, считается хорошо бы заложить ритуальный труп. И тут уже кто как лучше придумает.

Влияние шаманских традиций находятся глубоко в менталитете перуанского народа. Это заметно не только среди населения, которое ведет натуральный образ жизни, крестьян или рыбаков. Жители больших городов, люди с высшим образованием и культурным уровнем выше среднего имеют большое доверие к шаманским методом взаимодействия с миром. Нередко можно увидеть, например, в начале рабочей недели напротив входа в какой-нибудь банк группу работников во главе со своим руководителем, осуществляющими ритуальное подношение местным духам, чтобы обеспечить таким образом благоприятные условия работы в течение недели и гарантировать прибыль предприятия. Подношениями могут быть травы, благовония, очень нравится духами аромат древесины Священного дерева Пало Санто, листья коки. Фигурки из воска должны олицетворять желания, с которыми обращаются к духам. Это может быть просьба о прибыли, в этом случае подойдут восковые купюры или монеты (лучше купюры, а то можно получить монеты в прибыли), это может быть просьба в помощи приобретения недвижимости, тогда фигурка будет домом или символическим изображением желаемой недвижимости. Если кто-то желает изменить свою личную жизнь к лучшему, то восковое изображение счастливой пары. Встречаются фигурки лошадей из воска или что-нибудь еще странное, что нам, жителям мегаполисов, странно желать. Травы, благовония, листья коки, фигурки и прочие ритуальные предметы и субстанции сжигаются. После этого нужно ждать благосклонности духов.

Много загадочного и интересного в этой стране, странного, смешного, необъяснимого.

В этой маленькой стране присутствуют все основные климатические зоны, существующие на нашей планете. Перу страна эмигрантов, представители разных континентов и культур имеют здесь свои диаспоры, влияют на общую культурную обстановку древние оригинальные культуры этой страны и культуры альтернативного человечества. Плотность Чудес Света на площади этой маленькой страны самая большая в мире. Мачу Пикчу и изображения долины Наска просто необходимо посмотреть каждому. Туры в Перу сейчас очень популярны в мире и подобное путешествие не оставит равнодушным ни одного туриста.

Приезжайте и сами увидите!

Праздник Солнца Инти Райми

Инки считали себя сыновьями бога Солнца Инти. В империи существовал культ этого божества, который виден во всех проявлениях жизни этого народа. Верховный правитель страны Великий Инка считался прямым и главным потомком божества, сошедшего с небес и основавший этот народ.

Главный праздник Солнца приходился на 24 июня через несколько дней после зимнего солнцестояния, в дни, когда солнце наиболее отдалено от земли. Солнцестояния являются важными праздниками во всех земных культурах, как летние, так и зимние, и значение зимнего солнцестояния является возрождения, переход от длинных ночей к более коротким. Праздник Солнца у инков указывал на начало нового года.

Для народа инков праздник Инти Райми был важным религиозным праздником и традиция его празднования сохранена до наших дней. Восстановленная церемония происходит в архитектурном комплексе Саксауаман, который находится на севере от города Куско, на высоте 3700 м, т.е. возвышаясь немного над городом. Саксауаман был одной из самых важных крепостей Тахуантинсуйо – империи инков, а также считается одним из чудес света.

Во времена инков Инти Райми был основным из четырех главных праздников года - райми: Инти Райми – праздник солнца, отмечался после сбора урожая картошки и кукурузы, Капак Райми – праздник Инки – в конце декабря – начале января, Ума Райми - праздник воды, Койа Райми – праздник правительницы, посвященный Луне – богине плодородия.

За три дня до празднования со всех концов империи прибывали чиновники с годовыми докладами о положении дел в подчиненных провинциях. В течение трех дней запрещалось жечь огни и требовалось соблюдать пост. В день празднования Сапа Инка выходил на главную площадь города Хаукай-пата перед рассветом, поворачивался лицом на восток и без сандалий неподвижно наблюдал за небосклоном. При появлении первых солнечных лучей Инка с придворными, своими родственниками, бросались на землю и совершали поклонение восходящему солнцу. Люди простого происхождения совершали такое же поклонение, но на другой, примыкающей к главной, площади города.

В каждой руке Великого правителя находилось по чаше со священными напитком, напиток из правой руки Инка предлагал своему прародителю – Солнце. После чего напиток наполнял каналы, по которым он стекал в главный храм Виракочи, на руинах которого построен кафедральный собор Успения Богородицы. Напиток из левой руки Инка пробовал сам и предлагал придворным. Чаши эти считались священными.

После священного напитка совершалось жертвоприношение черного детеныша ламы, жертвоприношение, которое делалось также во время всех больших начинаний. По состоянию вида сердца и легких этого животного определялось, было ли принято подношение или нет, и на основании этого делались прогнозы будет ли успешным. После этого приводилось огромное количество животных, детенышей лам, лам и бесплодных самок, для общего большого жертвоприношения. Мясо жертвенных животных приготавливалось на огне и распределялось среди всех присутствующих соответственно их положению. Мясо подавали вместе с хлебом, и это было первое блюдо большого празднества. После этого приносили другие блюда, но не было напитков, потому что у индейцев был обычай не пить ничего во время еды. После этого приносили напитки.

Праздник продолжался 9 дней, сопровождался танцами и жертвоприношениями.

Во время праздника зажигался священный огонь, который помещался в Дом Солнца в Кориканцу, где сохранялся в течение года. После жертвоприношений и пира начинался военный парад, где каждая диаспора была наряжена в свои костюмы. Здесь были и львы, и тигры, и змеи, и крокодилы, и пумы, и костюмы изображавшие птиц. Представитель каждого народа, входящего в империю инков, представлен в костюме своего тотемного животного.

По истечение 9 дней жителям разрешалось возвратиться в свои дома.

Последний Инти Райми был отпразднован в 1535 году, после этого был запрещен католической церковью как языческий. Часть обрядов была перенесена на день празднование Сан Хуана (Иона Крестителя) 24 июня. Этот пример, а также многие другие представляют собой пример интеграции верований индейцев в католическую культуру.

В середине двадцатого века Фаустино Эспиноза Наварро осуществил театральную реконструкцию праздника Солнца, которая во многом основывалась на летописи Гарсиласио де Ла Вега, первого перуанского историка, который описал обычаи и религии своих предков. Представление празднования бога Солнца проводится 24 июня на руинах комплекса Саксауaман.



Елена Матвеева

Перу – страна многих знаний, древних, привнесенных, комбинированных. Это страна эмигрантов, где каждая диаспора вносит корректировки в общую культурную атмосферу страны и адаптирует верования под себя, стремясь к универсальности знания для всего перуанского народа. И в связи с этим возникают удивительные миксты традиций, спиритуалистических, философских и странных методов альтернативной медицины.

Исторически на латинском континенте америки существовала культура индейских народов, верования которых тоже отличаются между собой в зависимости от географического положения, климатических условий и культурных особенностей наций, проживающих в регионе. Особенная разница заметна в культурах народов сельвы, сьерры и ла косты, т.е. народов влажных тропических лесов, горных народностей и жителей побережья. И вобщем оно и понятно. Не стоит углубляться в сравнительный анализ и какой-либо анализ этих культур, потому что многие их них прекратили свое существование до появления белых людей в Америке, а реликвии и археологические находки ученых историки и археологи интерпретируют в общем как хотят. Потому что достоверно об этих культурах ничего на данный момент неизвестно, и могут существовать только догадки, которые базируются на мнении, что древние культуры были примитивными и верования были шаманскими и невежественными.

Начиная с момента, как на континенте появились белые люди, произошла адаптация оригинальных знаний индейцев к католической культуре, потому что влияния католицизма на континенте невозможно было избежать. Учитывая, что пантеон богов индейцев достаточно многообразный, как у древних русов или в древнегреческой культуре, поэтому отцу, сыну и святому духу, а также Деве Марии нашлось место в пантеоне без каких-либо конфликтов внутри самой системы богообразований.

Допустим, велико количество Святых Девственниц. И Девственницы часто имеют загадочные имена. Например, Девственница снегов (это как?), учитывая, что снег очень редкое явление в Перу, Девственница Надежды, Беременная Девственница.

В сюжетах традиционных карнавалов, которые все-таки больше типичны для Боливии, но и в Перу существует эта традиция, произошли корректировки в связи с католическим влиянием. В карнавале, сюжет которого заключается в победе святой троицы, отца, сына и святого духа, над дьявольскими проявлениями в этом мире, роль дьявола играет фольклорный персонаж, которого называют Тио (т.е. дядя). Тио живет под землей и является повелителем темного подземного мира и ему приносят жертвы, будем надеяться, что не человеческие, работники, например, шахт, разработчики и добытчики всего, что под землей. Логически Тио очень похож по своей роли на дьявола, отличие заключается в том, что индейцы Тио почитают, и по-родственному, как к дяде, к нему относятся. Т.е. принимают его как божетсво своего пантеона, ответственное за свою часть мироздания.

Тоже самое произошло с религиозными верованиями индейцев. Коренные народы интегрировались в католическую религию причудливым образом, смогли сохранить шаманскую колдовскую культуры и при этом являются искренними католиками. В отличие от Европы в Латинской Америке это стало возможно потому, что здесь, по сравнению с европейской частью света, практически не было инквизиции. И оно хорошо, потому что иначе пришлось бы уничтожить большую часть коренного населения. Но конечно, католические слуги боролись с шаманскими, «неправильными», знаниями, и поэтому большая часть их была забыта, безвозвратно утеряна. В методах народной андийской медицины присутствуют загадочные методы лечения болезней, которые являются ритуалами без содержания.

Народные целители, например, используют для лечения болезней и чистки энергетики куриное яйцо. Яйцом проводят по всему телу, и потом разбивают, и на манер изучения кофейной гущи, читают по яйцу, какие нарушения присутствуют в теле. Все это забавно. Есть, например, метод очистки энергетики и снятия порчи с помощью куя. И вот это уже совсем не забавно. Куй – это андийская морская свинка, которая размерами превосходит морских свинок, нам знакомых, но, в общем, это то же самое животное. Что бы произвести диагностику здоровья пациента, нужно взять куя, провести им по телу человека, и потом умертвить животное и изучить состояние внутренних органов. И если, например, печень куя не в хорошем состоянии, значит у пациента, к которому прикладывали куя, схожие проблемы со здоровьем. Поэтому куя нужно потом сжечь, обложив листьями коки. И это такой способ, значит, лечения болезней.

О чем хочется еще сказать, какие ритуалы распространены в Перу, это подношения Матери-Земле, на языке оригинальных народов, Пачамаме. Считается, что земля, как темная составляющая, требует подношений крови. Для успешного начинания или исполнения желаний нужно выполнить ритуал подношения жизни, и в комбинации с различными ритуальными травами и благовония, выполнить ритуальное сжигание. В горных районах, где больше следуют народным традициям, любое новое начинание подкрепляют ритуалом подношения земле. Например, в фундамент нового здания, считается хорошо бы заложить ритуальный труп. И тут уже кто как лучше придумает.

Влияние шаманских традиций находятся глубоко в менталитете перуанского народа. Это заметно не только среди населения, которое ведет натуральный образ жизни, крестьян или рыбаков. Жители больших городов, люди с высшим образованием и культурным уровнем выше среднего имеют большое доверие к шаманским методом взаимодействия с миром. Нередко можно увидеть, например, в начале рабочей недели напротив входа в какой-нибудь банк группу работников во главе со своим руководителем, осуществляющими ритуальное подношение местным духам, чтобы обеспечить таким образом благоприятные условия работы в течение недели и гарантировать прибыль предприятия. Подношениями могут быть травы, благовония, очень нравится духами аромат древесины Священного дерева Пало Санто, листья коки. Фигурки из воска должны олицетворять желания, с которыми обращаются к духам. Это может быть просьба о прибыли, в этом случае подойдут восковые купюры или монеты (лучше купюры, а то можно получить монеты в прибыли), это может быть просьба в помощи приобретения недвижимости, тогда фигурка будет домом или символическим изображением желаемой недвижимости. Если кто-то желает изменить свою личную жизнь к лучшему, то восковое изображение счастливой пары. Встречаются фигурки лошадей из воска или что-нибудь еще странное, что нам, жителям мегаполисов, странно желать. Травы, благовония, листья коки, фигурки и прочие ритуальные предметы и субстанции сжигаются. После этого нужно ждать благосклонности духов.

Много загадочного и интересного в этой стране, странного, смешного, необъяснимого.

В этой маленькой стране присутствуют все основные климатические зоны, существующие на нашей планете. Перу страна эмигрантов, представители разных континентов и культур имеют здесь свои диаспоры, влияют на общую культурную обстановку древние оригинальные культуры этой страны и культуры альтернативного человечества. Плотность Чудес Света на площади этой маленькой страны самая большая в мире. Мачу Пикчу и изображения долины Наска просто необходимо посмотреть каждому. Туры в Перу сейчас очень популярны в мире и подобное путешествие не оставит равнодушным ни одного туриста.

Приезжайте и сами увидите!

Праздник Солнца Инти Райми

Инки считали себя сыновьями бога Солнца Инти. В империи существовал культ этого божества, который виден во всех проявлениях жизни этого народа. Верховный правитель страны Великий Инка считался прямым и главным потомком божества, сошедшего с небес и основавший этот народ.

Главный праздник Солнца приходился на 24 июня через несколько дней после зимнего солнцестояния, в дни, когда солнце наиболее отдалено от земли. Солнцестояния являются важными праздниками во всех земных культурах, как летние, так и зимние, и значение зимнего солнцестояния является возрождения, переход от длинных ночей к более коротким. Праздник Солнца у инков указывал на начало нового года.

Для народа инков праздник Инти Райми был важным религиозным праздником и традиция его празднования сохранена до наших дней. Восстановленная церемония происходит в архитектурном комплексе Саксауаман, который находится на севере от города Куско, на высоте 3700 м, т.е. возвышаясь немного над городом. Саксауаман был одной из самых важных крепостей Тахуантинсуйо – империи инков, а также считается одним из чудес света.

Во времена инков Инти Райми был основным из четырех главных праздников года - райми: Инти Райми – праздник солнца, отмечался после сбора урожая картошки и кукурузы, Капак Райми – праздник Инки – в конце декабря – начале января, Ума Райми - праздник воды, Койа Райми – праздник правительницы, посвященный Луне – богине плодородия.

За три дня до празднования со всех концов империи прибывали чиновники с годовыми докладами о положении дел в подчиненных провинциях. В течение трех дней запрещалось жечь огни и требовалось соблюдать пост. В день празднования Сапа Инка выходил на главную площадь города Хаукай-пата перед рассветом, поворачивался лицом на восток и без сандалий неподвижно наблюдал за небосклоном. При появлении первых солнечных лучей Инка с придворными, своими родственниками, бросались на землю и совершали поклонение восходящему солнцу. Люди простого происхождения совершали такое же поклонение, но на другой, примыкающей к главной, площади города.

В каждой руке Великого правителя находилось по чаше со священными напитком, напиток из правой руки Инка предлагал своему прародителю – Солнце. После чего напиток наполнял каналы, по которым он стекал в главный храм Виракочи, на руинах которого построен кафедральный собор Успения Богородицы. Напиток из левой руки Инка пробовал сам и предлагал придворным. Чаши эти считались священными.

После священного напитка совершалось жертвоприношение черного детеныша ламы, жертвоприношение, которое делалось также во время всех больших начинаний. По состоянию вида сердца и легких этого животного определялось, было ли принято подношение или нет, и на основании этого делались прогнозы будет ли успешным. После этого приводилось огромное количество животных, детенышей лам, лам и бесплодных самок, для общего большого жертвоприношения. Мясо жертвенных животных приготавливалось на огне и распределялось среди всех присутствующих соответственно их положению. Мясо подавали вместе с хлебом, и это было первое блюдо большого празднества. После этого приносили другие блюда, но не было напитков, потому что у индейцев был обычай не пить ничего во время еды. После этого приносили напитки.

Праздник продолжался 9 дней, сопровождался танцами и жертвоприношениями.

Во время праздника зажигался священный огонь, который помещался в Дом Солнца в Кориканцу, где сохранялся в течение года. После жертвоприношений и пира начинался военный парад, где каждая диаспора была наряжена в свои костюмы. Здесь были и львы, и тигры, и змеи, и крокодилы, и пумы, и костюмы изображавшие птиц. Представитель каждого народа, входящего в империю инков, представлен в костюме своего тотемного животного.

По истечение 9 дней жителям разрешалось возвратиться в свои дома.

Последний Инти Райми был отпразднован в 1535 году, после этого был запрещен католической церковью как языческий. Часть обрядов была перенесена на день празднование Сан Хуана (Иона Крестителя) 24 июня. Этот пример, а также многие другие представляют собой пример интеграции верований индейцев в католическую культуру.

В середине двадцатого века Фаустино Эспиноза Наварро осуществил театральную реконструкцию праздника Солнца, которая во многом основывалась на летописи Гарсиласио де Ла Вега, первого перуанского историка, который описал обычаи и религии своих предков. Представление празднования бога Солнца проводится 24 июня на руинах комплекса Саксауaман.